вторник, 2 ноября 2010 г.

Кукольная правда и символическая магия


Традиционной точкой отсчета обычно считают греко-римские мистерии, в которых элементы богослужения, театра и сексуально-экстатического восхищения были соединены вместе; но если копнуть чуть поглубже, мы увидим, что самым первым перформансом следует считать шаманскую символическую магию архаических культур.

Невыносимее всего для человека полный покой,
 без страсти, без дела, без развлечения.
 Тогда он чувствует свое ничтожество, 
свое одиночество, свое несовершенство,
 свою зависимость, немощь, пустоту.
 Немедленно из глубины души поднимается скука,
 мрак, горесть, печаль, досада, отчаяние.
(Блез Паскаль)


В настоящее время в среде оппозиционных активистов, как радикальных так и либеральных, часто возникают споры об эффективности художественных акций-"перформансов"; одним из основных критических аргументов является тот факт, что подобные постмодернистские забавы приводят к тому, что призывы к вооруженному восстанию начинают восприниматься стоящими в одном ряду с призывами к публичной мастурбации и беспорядочным половым связям. И это действительно так. Однако, идея художественной акции как своего рода очищения, катарсиса, избавления зрителя от его грехов, агрессии, страхов успешно использовалась и дадаистами, и ситуационистами, и даже рок-музыкантами (вспомнить хотя бы Джима Моррисона). И ведь раньше это работало; неспроста же после того, как ФБР стало оказывать давление на контркультуру, очень многие рок-музыканты переквалифицировались в "Уэзерменов".

Так в чем же причина болезни, поразившей идею перформанса в эпоху постмодерна?

Когда подобный вопрос встает перед врачом, врач открывает историю болезни пациента. Мы же, соответственно, откроем всеобщую историю человечества. Традиционной точкой отсчета обычно считают греко-римские мистерии, в которых элементы богослужения, театра и сексуально-экстатического восхищения были соединены вместе; но если копнуть чуть поглубже, мы увидим, что самым первым перформансом следует считать шаманскую символическую магию архаических культур.

В магических практиках всех народностей архаической эпохи чрезвачайно важное место занимала так называемая "кукла-дублер", принимающая на себя несчастья хозяина; в практике вуду и подобных техниках кукла играет роль врага, символически связывая которую с определенным человеком, маг получает возможность оказывать на данного человека желаемое воздействие. Колдуны Африки и шаманы Америки понимали задолго до Антонена Арто и Жана Бодрийяра: изображение ада намного страшнее самого ада.

Увы, во времена расцвета гуманизма это понимание было утрачено. Уже тогда было очевидно, что заветная мечта человечества о равенстве осуществима лишь через насильственное объединение актера со зрителем. И хотя с вершины нынешнего опыта ясно, что все попытки дадаистов, сюрреалистов, хиппи и всех остальных людей искусства хоть как-то использовать это почти по-юнгиански совершающееся слияние для достижения желанной свободы вступали в противоречие с духом времени и коллективным бессознательным человечества - мы ни в коем случае не должны их упрекать за это; они сделали все, что было в их силах, но повернуть историю они, конечно же, не могли.

А с расцветом информационной эры куклы и шаманы окончательно уравнялись в своем электронном представлении; если раньше и был возможен хотя бы какой-то катарсис, реализующий себя через субъектно-объектное деление, то теперь, когда и тем и другим являются одни лишь куклы, все ими совершаемое не может восприниматься более серьезно, чем детская игра в оловянные солдатики. А миллионы кукол, как известно, не могут ошибаться; и поэтому они от рождения и до смерти верят в свою персональную кукольную правду, и даже могут издавать газету и делать интернет-сайт с таким названием. 

И вряд ли можно говорить, что многообразие, которым постмодернисты хотели добиться равенства, привело к пофигизму и возможности диктатуры; напротив, только в цифровую эпоху новости о смерти диктатора, о расстреле рабочей демонстрации и о семи любовниках негра-гомосексуалиста воспринимаются общественностью с одинаковыми театральными аплодисментами. Что неудивительно: у куклы в шаманизме, как известно, функция только одна - магическая; а она не зависит от социального статуса данной куклы или от ее общественной значимости и заслуг. 

Итого, можно сказать, что свобода, равенство и братство, к которым так долго стремилось население нашей маленькой планеты, наконец-то осуществились и овеществились; и мы не думаем, что стоит огорчаться тому, что ради этого пришлось уравнять в правах субъект и объект символически-магического воздействия. Что же касается вопросов "может ли кукла стать настоящей и что она есть на самом деле?", то эти темы за всю человеческую историю обсуждались лишь в оккультно-гностических практиках, детских сказках про Буратино и его империалистического кузена Пиноккио, и в мифах о боге, сжигающем рассыпанные по всей земле упавшие с ожерелья богини бусины, возомнившие себя людьми (кстати сказать, возможно именно в этой легенде следует искать культурологическое объяснение популярности темы "всеочищающего пламени" в интернет-сообществе).

А вообще говоря, вопрос о настоящей природе куклы, шамана, окружающего их мира, да и вообще чего бы то ни было сродни известному пилатовскому "что есть истина?" настолько, что единственным возможным ответом на данный вопрос может быть лишь молчание; а тот, кто начинает говорить - тот просто не в курсе темы.

Комментариев нет:

Отправить комментарий